La Dualidad
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Supongo que a estas alturas, ya te has dado cuenta que este mundo es dual. Dual significa DOS, Dos en un PAR. Uno y otro, o UNO u OTRO. Por ejemplo, en este mundo existen HOMBRES y MUJERES. Esa es la primer dualidad aparente. Hay frío y calor. Justicia e injusticia, placer y dolor, compañía y soledad, premio y castigo, amor y odio, lindo y feo, ricos y pobres, sanos y enfermos, bien y mal.

Hemos aceptado que estas cosas existen, son reales. Al menos en este mundo, funciona de ese modo. ¿Y qué me dirías si te digo que estas dualidades son reales, más no verdaderas?. Tal vez ya hablamos de esto alguna vez, pero hay tres niveles para discernir. El DISCERNIMIENTO es una palabra muy necesaria en la senda espiritual. Discernir entre lo real y lo ilusorio, es la mejor manera para caminar hacia la VERDAD.

Fíjate que he dicho: ILUSIÓN, REALIDAD y VERDAD, y las ordené en grados de profundidad. Arriba, en la superficie, yace la ilusión, aquello que parece ser. Si buceamos un poco, encontramos la realidad, aquello que está. Y si nos sumergimos por completo y alcanzamos el fondo del océano, el piso, hallamos la verdad, aquello que ES. Ahora bien, mira esto: la ilusión cambia constantemente. Aquello que ayer te daba placer, hoy te causa hasta molestia o tedio. La realidad puede ser modificada, y algo que está, puede dejar de estar. Y la verdad no cambia nunca. La verdad es siempre la misma. La verdad carece de atributos, carece de bueno o malo. La verdad es, y como tal, no puede ser calificada, y está más allá de la dualidad.

¿Y qué tiene la dualidad que debamos trascenderla? Hablamos de un océano. Imagina las olas, que cambian según el viento, hoy calmas y mañana tempestuosas, hoy te mecen y mañana pueden matarte. La dualidad es una forma de ilusión, una forma de este mundo y su Maia. A veces escucha a las personas decir: hoy estoy triste por tal cosa. Un día su realidad cambia, y de golpe me dicen: ahora estoy contento por tal cosa. Y así oscilamos, entre los polos de opuestos como el Bhagavad Gita los llama. Hoy estamos bien, mañana mal. Somos como las olas movidas por el viento de la ilusión. ¿Y si descendemos más profundo? ¿Si hacemos que este cambio constante no nos toque? ¿Cómo lograrlo?

Mucho de esto sucede porque el ser humano se mueve de acuerdo a su naturaleza material. En la India dicen que esta manera de conducirse en el mundo se divide en tres formas, o GUNAS. Las Gunas son entonces, las modalidades de la naturaleza material en donde nos movemos. Para ejemplificar en forma de parábola cómo serían estas modalidades de la naturaleza material o Gunas, nos ayudamos de un cuento de Sri Ramakrishna, llamado LA PARÁBOLA DE LOS TRES LADRONES; que dice así:

"Bajo el hechizo de la Maia de Dios el hombre olvida su verdadera naturaleza. Olvida que es el heredero de las infinitas glorias de su Padre. Esta divina Maia es hecha de los tres Gunas. Y los tres son ladrones; porque roban al hombre todos sus tesoros y le hacen olvidar su verdadera naturaleza. Los tres Gunas son sattva, rayas y tamas. De éstos sólo sattva apunta el camino hacia Dios. Pero ni siquiera sattva puede llevar al hombre a Dios.

"Déjame que te cuente un cuento. Una vez un hombre rico estaba atravesando una selva cuando tres ladrones lo rodearon quitándole toda su riqueza. Luego de despojarlo, uno de los ladrones dijo: ‘¿De qué sirve conservar vivo al hombre? Mátenlo.’ Diciendo esto, iba a estoquearlo con la espada, cuando otro ladrón interrumpió y dijo: ‘De nada sirve matarlo. Atémosle fuertemente y dejémosle aquí. Así no podrá ir a denunciarnos a la policía.’ De acuerdo, los ladrones lo ataron con una cuerda, lo dejaron y se fueron.

"Después de un rato el tercer ladrón volvió hacia el hombre rico y le dijo: ‘Ah, está Ud. mal herido, ¿no? Venga que lo voy a soltar.’ El tercer ladrón puso en libertad al hombre y lo condujo fuera del bosque. Cuando llegaron cerca del camino real el ladrón dijo: ‘Siga este camino y fácilmente llegará a casa.’ ‘Pero Ud. también tiene que venir conmigo’ —dijo el hombre— ‘ha hecho tanto por mí; estaremos todos complacidos de verlo en casa.’ ‘No’ —dijo el ladrón— ‘no me es posible ir allí. La policía me arrestaría. ’ Y así diciendo, dejó al rico luego de indicarle el camino.

"Ahora, el primer ladrón que dijo: ‘¿De qué sirve dejar al hombre vivo? Mátenlo’, es tamas. Destruye. El segundo ladrón es rayas, que ata al hombre y lo enreda en una variedad de actividades. Rayas le hace olvidar a Dios. Sólo sattva muestra el camino hacia Dios. Produce virtudes como compasión, rectitud y devoción. Por otra parte, sattva es como el último peldaño de la escalera, próximo al techo. El Supremo Brahman es la propia morada del hombre. Uno no puede alcanzar el Conocimiento de Brahman a menos que trascienda los tres Gunas."

Ahora conoces a los Gunas, y puedes identificar las formas en que nos movemos en este mundo de materia. Debemos tender entonces al estado de sáttvico. Pero recuerda, aún SATTVA es un ladrón.

Tu casa es Dios, y en el camino de regreso a ella, te toparás indefectiblemente con este trío. Al mismo Budha lo "asaltaron"! ¿no recuerdas su historia?. Budha vivía en un palacio, donde su padre lo tenía preservado, y todo era placer y deleite. El príncipe Sidharta creía que el mundo era ese palacio, y allí no había nada malo. Un día decidió ir a ver el mundo, y allí se encontró con la realidad: enfermedad, muerte, miseria, dolor... Dejó la ilusión para ir a la realidad. Comenzó a accionar. Abandonó el palacio, y se volvió un errante. Conoció el mundo, con el dolor, la enfermedad y todo lo que ello implicaba. Más allá de eso, y en meditación constante, un día a la sombra de un árbol, dejó ilusión y realidad y se fundió en LA VERDAD ÚLTIMA, convirtiéndose en el BUDA. Pues ya lo ves, el debió transitar el camino, tal como tú debes hacerlo. Los seres así vienen a dar ejemplo, a ser inspiración del camino correcto de vuelta a casa.

Háblame ahora de tus dualidades, de tus realidades, de tus ilusiones. No hablemos de la verdad como grandes eruditos. Hablemos de lo cotidiano, de lo que en verdad nos pasa, de los que nos mantiene atados, presos de la ilusión. Sólo conociendo esto, como el Buda, podremos trascenderlo. Nirmala Shanti, mi hermano y compañero dijo: sólo conociendo lo que nos produce el dolor, la tristeza, la dualidad en sí, podremos trascenderlo...


Vivekamukti